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简述中国古代的阴阳、五行、八卦学说
阴阳五行与八卦学说
（一）阴阳五行和八卦学说的产生、概论与相互关系研究
阴阳五行和八卦起源于我国古代，具有自发的、朴素的辩证法观点，对我国科学技术的发展有着重要的贡献。例如，阴阳五行是中医学的基础理论之一；又如八卦以正反两方面的对立矛盾来反映宇宙万物的发展和变化，被用于天文、养生、数学、军事等诸多领域，16世纪传入欧洲后，曾给国外科学的发展以启迪，时至今日，仍有不少国内外学者在研究它，拓宽其应用领域，以取得更大的效益。当然，由于历史条件的局限性，阴阳五行和八卦学说也渗有唯心主义思想，甚至是封建迷信的，如占卜问卦、预测吉凶等等。
1、阴阳：相传天地形成之前，宇宙一片浑沌，盘古开天辟地，将浑沌一分为二，天为阳，地为阴，由此有了阴阳的概念。后来古人根据生产、生活实践和对自然现象长期观察的事实，逐步把太阳、男性、力量、光亮、热等带有向上的、运动积极、肯定的、善意的、热情的属性归为阳，把月亮、女性、软弱、黑暗、冷等带有下沉的、静止的、消极的、否定的、恶意的、冷淡的属性归为阴，并由此总结出一套阴阳相互作用的学说以解析说明世上万事万物的产生和发展。把它应用到自然界、人类及生老病死就有了后来的阴阳五行学说、阴阳八卦学说和古老的中医理论。
2、五行：指木、火、土、水、金五种物质和它们的运动。五行的概念早在战国时期就已出现，它是阴阳相互作用的产物。木、火和金、水分列于土地上下，前两者属阳，后两者属阴，火比木更活跃属至阳，水比金位置更下，属至阴，土地处中间属于中性，因水为树木生长所必需，故水又与木相互依存，这样就构成了木生火，火生土，土生金，金生水，水生木的五行循环，称为“五行相生”。顺着这种循环物质就相生，违背了它就会相克，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，称为“五行相克”。但是，事物的发展变化存在着反常现象，这就有了“相乘”和“相侮”。相乘就是过度的相克，其次序与相克是一致的，比如，木气偏亢，太过的木便去乘土，使土气虚弱。相侮又叫反克，即本来是自己可以克胜的一方，却反而被它克胜，其次序正好和相克相反。比如，正常的相克关系是木克土，然而木气偏亢，土就会反过来侮木。我国古代哲学家把自然界一切事物的性质，分别列入这五大类的范畴，并以此说明世界万物的起源。
＜黄帝内经＞巧妙地把阴阳和五行结合到一块，形成了比较完整的中医五行理论，并以此指导医学实践和疾病防治。古人认为五行在天上对应金木水火土五星，在地上就是金木水火土五种物质，在人就是仁义礼智信五种德性，这五类物质在天、地、人之间形成串联，如果天上的木星发生了变化，地上的木类和人的仁心都随之产生变异。古代迷信就是以这种天、地、人三界相互影响和五行相生相克的道理来推算人的命运的。
3、八卦：它最早见载于＜周易＞，相传为伏羲所创，八卦的产生，正如周易·系辞所说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业”意思是说，天地未形成之前的宇宙处于一种无边无际的元气状态（即太极），天地万物都是由它演化而来的，太极的演化是元气的分离，清阳者上升为天，浊重者下沉为地，天为阳，地为阴，阴阳（即两仪）分成四象，四象是指在两仪一奇一偶的基础上复生一奇一偶，四象之上再生一奇一偶就产生第三爻，以阴阳三爻错综排列得八种卦形，叫做八卦。八卦相重生出六十四卦三百八十四多，人们以此可断吉凶，趋吉避凶就可以成就伟大的事业。八卦在创作之初就与天文历法有着紧密的联系，八卦的四象表示四季。春夏秋冬分别以少阳、老阳、少阴、老阴代之。历史上曾有把六十四卦三百八十四爻用来纪日的记载，八卦本身也可以进行排序，并组成八卦图，用以表示方位，预测过去和未来的吉凶祸福。
八卦和神秘性在于它有着丰富的数学内涵和哲学渊源，八卦的每一卦形象征或代表着某种自然物或社会现象，如乾为天，坤为地，坎为水，离为火，震为雷，艮为山，巽为风，兑为泽（沼泽），这被称为卦象，卦象可以象征一切事物，以之象动物，则乾为马，坤为牛， 坎为豕，离为雉，震为龙，艮为狗，巽为鸡，兑为羊，以之象人体，则乾为首，坤为腹，坎为耳，离为目，震为足，艮为手，巽为股，兑为口，由此触类旁通，到万物，就是各种自然现象和人事现象。
（二）浅淡阴阳五行八卦在游戏中的合理设计
一口气向大家介绍完了阴阳五行八卦的知识，下面我想对其在游戏中的运用和设计谈谈自己的设想。
一、阴阳：最适宜作为角色职业的总体属性。网游天骄和剑网中都是把五行作为角色职业的总体属性，同时作为技能与防御属性，个人以为不妥，游戏无非就是正邪两派之分，以阳象正，阴象邪，正好合适。角色以阴阳区分属性明了简洁，如果用五行区分由于会产生职业间的相生相克，而容易导致游戏的失衡。
二、五行：用五行对应力量、体质、敏捷、智慧、怒气五种属性，这一设想基于中医五行理论把五行对应人体五大器官－心脏、肾脏、肺、肝、胆等，可把力体敏智气一一与之对应，设计出五行装备和物品，当然这种五行装备和物品不是加五行攻击或防御，而是强化力体敏智气这五种属性的。
三、八卦：以乾为天，坤为地，坎为水，离为火，震为雷，艮为风，巽为风，兑为泽的内涵，可设计出游戏技能与防御属性，但是不是设计八种，而是把天与雷归为一类，地与山归为一类，水与泽归为一类，火与风，从而设计出雷电系、土系、水系、火系（风为加强火系的辅助技能，归为火系），另加普通攻击或防御，从而设计五种的技能和防御系别。
关于阴阳五行观念的起源有哪些说法？古代文献中有哪些记载
阴阳五行思想肇始于齐文化.齐地八神崇拜为我们提供了关于阴阳五行思想起源的重要线索.阴阳说和五行说的原始质素在八神崇拜中已有所体现,这为后来阴阳五行思想在齐地的发展奠定了基础.
阴阳与五行之说，原来是两派，都是从观察自然现象而来。这种思想的萌芽，都有朴素唯物主义的因素。但发展起来以后，就变为唯心主义的思想。阴是云覆日，阳是日出，引申了就是暗和明，寒和暖，日，阳是日出，引申了就是暗和明，寒和暖，北和南，表和里，是一切对立和相反的事物。所以在自然，天为阳，地为阴。在人类，男为阳，女为阴。在性情，刚为阳，柔为阴。后来抽象化了，把阴阳看作是推动宇宙生成变化的两种基本元气，因而便支配着一切的事物，也就神秘化了。阴阳之说起源甚早。《周易》是以阴阳解说社会现象的专书，不是一时一人之作，最后成书或在战国中期以后，尚难断定。
五行说的起源，没有确切的文献可征。在春秋前，可能已有一种极朴素的五元素说，就是以水火金木土为构成宇宙方物的五种基本元素。春秋时有人把水火金木土谷六种人民日常生活所必不可缺少的财用，称为“六府”。如晋却缺说：“六府三事，谓之九功。水火金木土谷，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”后来又有五行的名称。《左传》昭公二十九年，记蔡墨的话说：“有五行之官，是谓五官……。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正日玄冥，土正曰后土。”《尚书·洪范》托名箕子对武王的话解说五行：“五行：一曰水，二曰火，三日木，四曰金，五日土，……”。《荀子·非十二子》说子思、孟子是五行的创始者。阴阳五行的合流大约在邹衍稍前。《史记·孟子荀卿列传》说邹衍“深观阴阳消息”。《史记·封禅书》说，“邹子之徒论著终始五德之运。”邹衍已是个阴阳五行学派的代表了。
邹衍的生平与著述
邹衍，亦作驺衍，齐国人，活动年代比孟子稍晚，由于文献缺略，邹衍的生平行事，只能从《史记》的《孟子荀卿列传》、《平原君列传》、《封禅书》，《吕氏春秋》，刘向《别录》等书的引述中去探寻。邹衍在齐国稷下住过，到过魏、赵、燕等国，受到各国诸侯的礼遇。特别在燕国，燕王为他筑碣石宫，以师礼待之。他曾在赵国批驳过公孙龙的“白马非马”论，使公孙龙被绌。因阴阳五行学说具有神秘因素，而关于邹衍的记载，也涂上了一些神话色彩，使人难于置信。如《后汉书·刘瑜传》“邹衍匹夫，……有霜陨之异”。李贤注说：“《淮南子》曰，邹衍事燕惠王尽忠，左右谮之，王系之，（衍）仰天而哭，五月为之下霜。”《列子·汤问》载，“邹子吹律。”张湛注说：“北方有地，美而寒，不生五谷。邹子吹律暖之，而禾黍滋也。”
邹衍的著作很多，皆已散佚。《史记·孟子荀卿列传》说邹衍著有“十余万言”。《汉书·艺文志》阴阳家著录《邹子》四十九篇，《邹子终始》五十六篇，也都亡佚。
邹衍的学说
邹衍跟儒家的关系密切。《史记·孟子荀卿列传》说“然要其归，必止乎仁义节俭，君臣上下六亲之施，始也滥耳。”这些是符合儒家宗旨的。《盐铁论·论儒》引御史的话说：“邹子以儒术干世主，不用，即以变化始终之论，率以显名。”这是说，他先是儒家，以后成为阴阳五行家的。他的五德终始说，也可能是由儒家思孟学派的五行说进一步演化而来。
邹衍的学说体系“闳大不经”，包括天论、地理学说和历史观。
邹衍的天论，是“称引天地剖判以来”的自然、历史的变化发展，一直往上推到天地没有产生以前的不可考究的混沌状态。他的天论在当时很著名，被称颂为“谈天衍”。
邹衍的地理学说，认为儒者所说的“中国”，不过是天下的八十分之一。中国，他名为“赤县神州”。赤县神州内自有九州，就是《禹贡》中所说的九州。相当于赤县神州大小的州，还有八个，就是大九州。每一大州的四周，有裨海环绕。大九州的四周有瀛海环绕。再往外就是天地的边际。
邹衍大九州说的产生，可能跟齐国商业交通的发达，尤其是便于海上交通的条件有关系。这一学说，反映了我国战国时期人们对世界地理的推测，认为中国只是世界的一小部分。这一学说扩大了人们的眼界，在人类地理认识史上也是一个进步。当然，他只是猜测、想象，而不是科学的。
在历史观方面，邹衍有《主运》一书。“主运”的意义和“五行”相当。《史记·封禅书》说：“邹衍以阴阳主运显于诸侯”。《史记集解》引如淳的话说：“今其书有主运，五行相次转用事，随方面为服”。邹衍的基本思想是五德终始论。这是他“深观阴阳消息”有得的理论，也是他显名于当时的主张。五行说有相生和相胜的两种说法。相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。《吕氏春秋》、《礼记·月令》，用五行来配四时：春木，夏火，秋金，冬水。因为土没有地方安置，便把它放在季夏。这种五行相生说是用来解释自然现象的，到了邹衍把相生说改为相胜说，把用来解释自然现象的五行，附会到社会现象上，叫作“五德”（德是属性的意思），用来解释历史上的政权兴衰，“递兴废，胜者用事。就是五德终始说。所谓五行柏胜，就是：木克上，金克木，火克金，水克火，土克水。邹衍的五德终始说，在《吕氏春秋·应同》中还保存有比较完整的一段：
凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾（蚯蚓）大蝼（蝼蛄）。黄帝曰：“土气胜！”土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀。禹曰：“木气胜！”木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水。汤曰：“金气胜！”金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社。文王曰：“火气胜！”火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜。水气胜，故其色尚黑，其事则水。
邹衍的五德终始，即五行相胜说，是依照土、木、金、火、水顺序，“终始”循环“转移”。他从五行相克出发，说明历史是依五行运转而有王者代兴。为了适应五行的运转和天的机样，就必须定出相应的制度，所谓“载其?祥制度”。他说的制度是指其色尚黄（或青、白、赤、黑），其事则土（或木、金、火、水）等等。《史记·封禅书》载，“及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之。”《史记·秦始皇本纪》载：“始皇推终始五德之传，以为周得火德，秦代周德，从所不胜。方今水德之始，改年始，朝贺皆自十月朔。衣服旄旌节旗皆上黑。数以六为纪，符、法冠皆六寸，而舆六尺，六尺为步，乘六马。更名河曰德水，以为水德之始。”这是依五行的配列，规定政令、服色、符法、冠舆等制度，这是五行学说影响政治的具体表现。这也是《中庸》所说“国之将兴必有祯祥”的具体表述。
邹衍的学说，从方法上考察，正如《史记·孟子荀卿列传》所指出的，“必先验小物，推而大之，至于无垠。”乃仅凭臆测推想立说，他的理论依据是“天人合一”“天人感应”的天命论。依五德终始说，历史是变化的，不是停止不动的，但变化过程不是发展，而是循环。把历史变化的原因说成是由于五行相胜，是唯心主义的。五德终始说在一定程度上符合当时历史趋向大统一的客观形势，适应了新兴地主阶级建立新的统一封建政权的需要。按五德互相代替的学说，认为历代王朝不是万世一系，而是必然的改换，这对打破世袭制度有着一定作用，他的学说到两汉演变为谶纬之学，专讲五行灾异，图谶符瑞，成为统治者争权夺利，欺骗人民的工具，并为中国两千多年来迷信的渊薮。
阴阳学说
阴阳是中国古代哲学的一对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
阴阳学说认为，世界是物质性的整体，自然界的任何事物都包括着阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。正如《素问·阴阳应象大论》说“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”。所以说，阴阳的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。
任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的两个事物互不关联，或不是统一体的两个对立方面，就不能用阴阳来区分其相对属性及其相互关系。
事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。
阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。
在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。
五行学说
五行是指木、火、土、金、水五种物质的运动。中国古代人民在长期的生活和生产实践中认识到木、火、土、金、水是必不可少的最基本物质，并由此引申为世间一切事物都是由木、火、土、金、水这五种基本物质之间的运动变化生成的，这五种物质之间，存在着既相互资生又相互制约的关系，在不断的相生相克运动中维持着动态的平衡，这就是五行学说的基本涵义。
根据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。
五行学说以五行的特性对事物进行归类，将自然界的各种事物和现象的性质及作用与五行的特性相类比后，将其分别归属于五行之中。
五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。
中医学应用五行学说以解释人体的生理功能，说明机体病理变化，用于疾病的诊断和治疗。
阴阳与五行的关系
阴阳学说主要说明事物对立双方的互相依存、互相消长和互相转化的关系；五行学说是用事物属性的五行归类及生克乘侮规律，以说明事物的属性和事物之间的相互关系。在中医学里，二者皆以脏腑、经络、气血津液等为其物质基础；都是从宏观自然现象（包括）人体的变化规律，用取象比类的方法，来分析、研究、解释人体的生理活动和病理变化及人体内外的各种关系，并指导临床辨证与治疗。
五行学说认为宇宙万物，都由木、火、土、金、水五种基本物质的运行（运动）和变化所构成。它强调整体概念，描绘了事物的结构关系和运动形式。如果说阴阳是一种古代的对立统一学说，则五行可以说是一种原始的普通系统论。
我国西周末年，已经有了一种朴素唯物主义观点的“五材说”。从《国语·郑语》“以土与金、木、水、火杂，以成万物”和《左传》“天生五材，民并用之，废一不可”到《尚书·洪范》“五行：一曰水、二曰火、三曰木，四曰金、五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼墙；润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼墙作甘”的记载，开始把五行属性抽象出来，推演到其他事物，构成一个固定的组合形式。在战国晚期提出了五行相胜（克）相生的思想，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间相互关联的模式，自发地体现了事物内部的结构关系及其整体把握的思想。就在这个时期，《内经》把五行学说应用于医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起了重要的推动作用。
古代劳动人民通过长期的接触和观察，认识到五行中的每一行都有不同的性能。“木曰曲直”，意思是木具有生长、升发的特性；“火曰炎上”，是火具有发热、向上的特性；“土爰稼墙”，是指土具有种植庄稼，生化万物的特性；“金曰从革”，是金具有肃杀、变革的特性；“水曰润下”，是水具有滋润、向下的特性。古人基于这种认识，把宇宙间各种事物分别归属于五行，因此在概念上，已经不是木、火、土、金、水本身，而是一大类在特性上可相比拟的各种事物、现象所共有的抽象性能。差距事物五行归属见下表：
自 然 界 五行 人 体
方位 气候 发展过程 五色 五味 时令 脏 腑 五官 形体 情志
东 风 生 青 酸 春 木 肝 胆 目 筋 怒
南 暑 长 赤 苦 夏 火 心 小肠 舌 血脉 喜
西 湿 化 黄 甘 长爰 土 脾 胃 口 肌肉 思
北 燥 收 白 辛 秋 金 肺 大肠 鼻 皮 悲
中 寒 藏 黑 咸 冬 水 肾 膀胱 耳 骨 恐
五行的相生相克
五行学说，以相生相克的规律来说明事物之间的相互关系，形成一个事物内部结构的模式。
相生，有相互滋生、促进、助长的意思。相克，有相互制约、抑制、克服的意思。
五行相生的规律是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行以次孳生，循环无尽。
五行相克的规律是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。五行相克也是往复无穷的。
在相生的关系中，任何一行，都有“生我”“我生”两个方面。在相克的两个方面，任何一行，都有“克我”和“我克”两个方面。
在五行系统中，各个部分不是孤立而是密切相关的，每一部分的变化，必然影响其他所有部分的状态，同时也受五行整体的统一制约。在其任何二“行”之间，由于存在相生或相克的关系，所以总是处于不平衡的运动之中。然而从五行整体来看，生和克在总和中表现出相对的平衡。五行学说，一开始就着眼于事物的运动和变化。自然界的运动如四时昼夜的交替，日月星辰的运行，动植物的生长壮老已，都在直观形式上大量呈现周期循环。古人认识到“循环”是自然界普遍法则，把事物内部结构“五行”之间的相生相克关系，也看成循环性运动，综合模拟成一个（如图）循环式动态平衡规律。
五行的相生和相克是相互为用的两个方面。没有生，就没有事物的运动和变化，没有克，就不能维持事物正常平衡协调下的生长和发展。因此必须生中有克，克中有生。这种生克相互为用的关系，称为“制化”关系。它推动和维持着事物正常的生长、发展、变化过程。
五行之间的生克关系，如果失去协调，便会引起事物的反常状态。相克的反常包括“相乘”和“相侮”两种。相生的反常称为“子母相及（子母相犯）”，包括“母及子”，和“子及母”两种。
相乘属于过度的相克，有乘虚侵犯的意思。相侮属于反方向的克制，有恃强凌弱的意思，是反过来克制“克我者”。子及母也与相生的方向相反。
八卦与中医的联系和渊源有哪位高手指导
阴阳五行八卦是中医学术理论的根
拓荒者
摘要 中医对脏腑、经络的命名及其功能的认定，与现代医学大相径庭，同阴阳五行、十干所纪的十日、十二支所纪的十二月无法分割。追本溯源可知阴阳五行是中医学术理论的根。
关键词 中医学术理论 还原 阴阳五行 根
目前，中医学术理论的不少概念歧义横生，语义模糊，内涵与外延均欠清晰。如阴阳、五行、天地、气等术语，其内涵与外延常随语境之变迁而改变，很难用精确的语言，特别是用现代科学的名词术语来表达它们，这就需要我们必须从古代中国传统科学的范畴，弄清和分解出它们精确的、能用现代科学语言表达的内涵。
现代医学用还原论的方法，将本学科的名词术语进行精确的表达与阐释，中医学难道就不能用还原论的方法吗？回答是肯定的，也是必须的。但是，因为中医学与现代医学是两种不同的医学体系，故中医学的还原，绝对不能还原到现代医学的组织、器官、细胞、分子，而是应该还原到阴阳五行。因为中医学的脏腑、经络等理论与阴阳五行、十干、十二支等密不可分， 如果把中医学术理论比做一棵大树，那么阴阳五行就是这棵大树的根。作为“根”的每一行与每一对脏腑及其所属的经络直接对应。如木对应肝、胆；火对应心、小肠；土对应脾、胃；金对应肺、大肠；水对应肾、膀胱(见图)。而“十干”与“十二支”则是诞生于羲黄时期的两套历法。
中医学术理论根系示意图
十干纪十日、十二支纪十二月这两套历法，与阴阳五行、二十四节气息息相通。中国传统科学思想认定，阴阳五行是既包容着天，又包容着地的天地之气的五种根本属性，这五种属性体现为春、夏、长夏、秋、冬五个时节天地之气寒来暑往的现象。四时、五时、十干纪十日、十二支纪十二月都是以天地之气的根本属性为基础，对天地之气运行规律的分时段考察与标记。
十二支纪十二月的历法，不是我们现在行用的依据月亮的圆缺规律而制订的太阴历。它是依据二十四节气来定月份，每两个节气为一个月，每个月30天左右。这一历法，是将一回归年等分为十二个月，再分为四季，每季分三个月。这十二个月就是《素问》所说的与人体十二正经直接对应的十二个月，即“春季划分寅卯辰，夏季划分巳午未，秋季划分申酉戌，冬季划分亥子丑，总共十二个月。十二脉，指手三阴三阳，足三阴三阳之脉。十二脉与气数直接对应，所以与天地之气相互感应。”[1]
十干纪十月的历法，也是依据二十四节气来划分的。因为十干纪十月的历法在中原地区的历史上长时期失传，只是在彝族少数民族地区非常闭塞的地方，才得以流传下来。
彝族十月历是解放前，一些非常闭塞的地区仍在行用的非常古老的历法。 这种历法将一年分为十个月，每个月36天。用土、铜、水、木、火分别配以“公母”纪月。彝族人称这十个月为十个“补摩”（公母），用土公、土母、铜公、铜母、水公、水母、木公、木母、火公、火母来表示这十个月。这十个月分为五季，夏季为土；秋季为铜；冬季为水；春季为木；春夏之交为火。汉族以春天为木，夏天为火，秋天为金，冬天为水，夏秋之交为土。二者的说法基本是一致的。土、铜、水、木、火即是汉族的阴阳五行，因为汉族所说的“金”最早就是指“铜”。公母、天地和阴阳则是同义语[2]。自然科学史专家陈久金先生还在《天干十日考》中证实了：十干在古代是用来纪十月历的十个月名的[3]。即甲乙木、丙丁火、戊己土、庚辛金、壬癸水。
经陈久金先生考证，彝族十月历就是四千多年前夏王朝曾经行用过的，中国最古老的历法[4]。彝族十月历则是承传了夏代的十月历。而且彝族十月历的五行配公母，与汉族的阴阳五行配属五季基本一致。这个十干所纪的十月历，就是《素问•脏气法时论》指出的：“肝主春，……其日甲乙；……心主夏，……其日丙丁；……脾主长夏，……其日戊己；……肺主秋，……其日庚辛；……肾主冬，……其日壬癸。……”其中的甲乙日、丙丁日、戊己日、庚辛日、壬癸日，就是指甲乙月、丙丁月、戊己月、庚辛月、壬癸月。
《素问》的主旨就是五脏之气与五季之气相感应。阴阳五行与五季一样，是将二十四节气等分为五；十干纪十月；十二支纪十二月分别是将二十四节气，等分为十和十二。作为中医学的脏腑、经络与阴阳五行、十干纪十日、十二支纪十二月直接对应，是因为人体气血的运行系于天地之气的运行，二者运行的规律相一致。
以上分析可知，阴阳五行是中医学术理论的根，这“根”深深扎在古代中国传统科学的沃野之中。用现代学术界的习惯用语讲，就是中医学术理论体系建立在古代中国传统科学取得最高成就的基础之上。而天文学则是中国传统科学的领先学科，中医学则是在其他国家的医学都被现代医学取而代之后，世界上唯一能与现代医学相抗衡、相媲美、甚至相超越的学科。尤其是中医学与古代中国天文学筋骨相连，除了脏腑、经络的命名与古代中国天文学中制订出来的历法直接对应之外，针灸学中很多穴位比如“璇玑”、“天突”、“太阳”等的命名也是与古代中国天文学中对天体的命名如出一辙。只有透析中医学术理论的脏腑、经络等学说与阴阳五行之间密不可分的关系，透析建立古代中国天文学的原理，才能真正还原中医学术理论，客观全面、令人心服口服地展示出中医学术理论的科学依据。抛开古代中国传统科学而奢谈中医学术理论的发展与创新，就象是去掉古代中国传统科学这片沃土的滋养，只剩下中医学这棵大树就会丧失其勃勃生机一样，不过是自欺欺人而已。
参考文献：
[1] 唐．王冰．黄帝内经素问（上下）[M]．上海：商务馆，1931.4：43
[2]陈久金．阴阳五行八卦起源新说[J]．中国哲学史[中国人民大学报刊复印资料] ．1986（5）：15—30
[3]自然科学史研究（京）[J]．1988.2：119-127
阴阳五行学说的起源是什么时候，怎样形成的？
阴阳五行学说是中国古代哲学的一部分，其起源可以追溯到战国时期（公元前475年-公元前221年）和先秦时期（公元前771年-公元前221年），当时中国各地出现了一些哲学家和思想家，他们探讨了宇宙和自然的本质，逐渐形成了阴阳五行学说的雏形。
阴阳学说是基于观察天象和自然现象而形成的，将世界分为阴阳两个方面。阴指的是阴暗、柔软、静止等属性，而阳则指光明、刚强、活泼等属性。这两种属性之间相互作用，相互依存，形成了万物的变化和发展。
五行学说则是基于观察自然界的变化而形成的。古人将自然界的变化归纳为五行，即木、火、土、金、水，每种元素代表着不同的性质和特征，也代表着不同的生命阶段和发展方向。五行学说和阴阳学说相互配合，共同构成了中国古代哲学和自然科学的理论体系。
随着时间的推移，阴阳五行学说逐渐发展成为一种完整的哲学体系，并影响了中国古代的文化、医学、天文学等多个领域，至今仍然有着重要的影响。
半坡人面鱼纹彩陶为什么要刻上这些神秘的图案,这些图案象征这什么??
分类: 文化/艺术 历史话题
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解析:
半坡遗址出土的人面鱼纹彩陶盆，其口沿用露地线纹作等距离的四方八位式分割，内壁绘画两个人面鱼纹、两个网格纹分置四正方位各自对称，这种网格纹为45度角斜置正方形，每边作十等分整体上被划分为100（10×10）格，其四角上又各接一个涂实的等腰三角形（西安半坡博物馆编《西安半坡》，文物出版社1963年版图一二四：17，图版壹壹伍；1982年版图84、112）。但是这种100格网纹在笔者所见著述和材料中，几乎所有的图式都没有严格、准确地依样模画，而是以象征性、写意性、概略性的方式绘出，甚至有的很潦草、随意。这些著述包括：吴山编《中国新石器时代陶器装饰艺术》（文物出版社1982年5月第1版，72页图）、赵国华著《生殖崇拜文化论》（中国社会科学出版社1990年8月第1版，94页图）、钱志强《试论半坡期彩陶鱼纹艺术》（陕西省考古研究所、西安半坡博物馆编《史前研究辑刊》121页图，1988年）、孙新周著《中国原始艺术符号的文化破译》（中央民族大学出版社1998年3月第1版，118页图）、申世放《鱼文化初论》（《四川文物》1994年第2期，8页图二：1）、谢崇安著《商周艺术》（巴蜀书社1997年8月第1版，310页图三五：2）、巩启明著《仰韶文化》（文物出版社2002年10月第1版，201页图二六：6）、蒋书庆著《破译天书：远古彩陶花纹揭秘》（上海文化出版社2001年1月第1版，59页图一八）等等。大部分图式都因太小，网格纹画得不清晰，但约略可以分辨同一件彩陶盆、同一网格纹上画出八、九格，九、十格，十、十一格或九、十、十一格等；有的已经不是网格纹，而变成了两个涂黑的小方块，如《商周艺术》附图；有的网格纹是象征性地在正方形内拉几条对角线及其平行线，完全改变了原图的画法和意图，如《中国原始艺术符号的文化破译》附图。人面鱼纹盆内壁这种100格网纹，发现之始即被视为鱼纹，以后学术界大多也沿袭了这种说法，如：《西安半坡》称之为“画在陶器上的网状花纹，当时用网捕鱼的又一证据”（文物出版社1982年版，图版52说明），《新中国的考古发现和研究》将半坡彩陶上的鹿纹、鱼纹、网纹视为当时渔猎经济发达的反映（中国社会科学院考古所编，文物出版社1984年5月第1版61页），《中国大百科全书·考古学》认为“半坡类型的彩陶盆内多见鱼纹和网纹，也是当时捕鱼活动的写照”、网纹和斜方格纹饰于彩陶盆近口沿的内外壁“达到了最佳的装饰效果”（中国大百科全书出版社1986年8月第1版598页、600页），《半坡仰韶文化纵横谈》说“一件陶器上的鱼网纹饰，由十一条经线和十一条纬线组成，鱼网呈标准的菱形”（西安半坡博物馆编，文物出版社1988年8月第1版100页），《鱼文化初论》则直接将人面鱼纹盆内壁的两个100格网纹称为“两张鱼网”（《四川文物》1994年第2期8页）。既然是“鱼网”、装饰，那当然就不是很有必要作严格、精确的模画。
吴山先生编著《中国新石器时代陶器装饰艺术》不仅将人面鱼纹彩陶盆上的绘画图案视为装饰艺术，而且将人面鱼纹和100格网纹合称为“人面鱼网纹”；可以看出，后来有些著述和研究中的附图是直接采用了吴著绘画，其失误在所难免。有些研究者注意到人面鱼纹彩陶盆口沿纹饰可能与表示四方八位、四时八节有关（如钱志强《试论半坡期彩陶鱼纹艺术》，孙新周著《中国原始艺术符号的文化破译》119—120页）或认为100格网纹反映了仰韶先民的几何知识（如巩启明著《仰韶文化》201页），但遗憾的是仍然没有对100格网纹作严谨、认真的模画和分析。将书庆先生著《破译天书：远古彩陶花纹揭秘》是迄今所见注重对彩陶纹饰作结构和数量分析的第一本著作，但他将100格网纹视作“两个方向线条的交错之形”，网纹便“成为阴阳交错之形的符号象征”，因此对人面鱼纹盆100格网纹也没有作准确的模画。陆思贤先生在《神话考古》一书中对100格网纹作了专门的分析和研究，认为它与立杆测影、天象历法有关，即表示夏半年晷影在三段六节之上，太阳通过表木的投影空间所画斜线，合于五段十节，即十等分，故用10×10=100之数，又将其与“羲和生十日”神话相联系，所以他单独将100格网纹作成一个图（陆思贤著《神话考古》165页，文物出版社1995年12月第1版）。在与李迪先生合著的《天文考古通论》中，陆先生对100格网纹的认识虽然仍然持天文历法说，但具体含义有了变化，不再认为它与立杆测影或“羲和生十日”有关，而是引《说文》“毕，田网也”，认为它既与田猎、渔猎用的网有关，也是象征毕宿与雨季的关系，所以人面鱼纹彩陶盆内的100格网纹就画成了写意性的图案（陆思贤、李迪著《天文考古通论》70--71页，祡禁城出版社2000年11月第1版）。可见，是否严格、准确地对彩陶图案进行模画，是与研究者、绘画者对它的认识和理解有关的。模画失真，必然对研究有所阻碍，而先入为主的观念和倾向性认识，则容易导致对原图模画的失真。
关于人面鱼纹盆内的100格网纹，笔者认为其含义当与天文历法有关：100格之数表示河图数55、洛书数45之和，即河图洛书数理表达方式的一种（河图、洛书原本是对1—10十个数字的排列形式，源于古人对十月太阳历的崇拜，参见陈久金《阴阳五行八卦起源新说》，《自然科学史研究》第5卷第2期，1986年。宋人刘牧、朱熹所传河图洛书在新石器时代可能已经产生，也可能同时与天象有关，但“河图”、“洛书”在历史上有多种表现方式或可以存在各种图式，朱熹《易学启蒙》所载河洛未分未变图即是用100个圆点，排列成10×10的方阵表示。或者可以这样认为，只要是对100数或1—10十个自然数的规律性排列即是“河图”、“洛书”，其本质实即对1—10十个自然数、十月太阳历以及100数的崇拜，因刘牧、朱熹所传黑白点阵河图洛书图式更为正宗一些，古人在上面又附会出许多深奥、丰富的含义，所以成了河图洛书的正宗图式）。100格网纹四角上的四个三角形两两尖角顶对，实即互相垂直的两个阴阳交午图形（半坡鱼纹常见的图式）中间断开后置入了100格网纹所致；这种处理方式应该是表示河图、洛书源于十月太阳历的十个数，而太阳历与立杆测影有关，这些联系与原始人类颇为神秘、混沌的思维方式正是十分吻合。关于100格网纹含义的这种理解，还可以从人面鱼纹盆其他纹饰内涵表达得到佐证：陆思贤先生比较系统地研究了半坡和姜寨遗址出土的人面鱼纹，认为它们与表现月相有关（陆思贤著《神话考古》121—125页；陆思贤、李迪著《天文考古通论》68—70页）。钱志强先生在《半坡人面鱼纹新探》中认为人面鱼纹盆口沿露地线纹作对称连接则构成甲骨文、金文中的“甲”、“癸”二字，代表十干，同时口沿露地线纹的四方八位式分布也可能与表示四时八节有关。孙新周先生同意钱先生的认识并认为十干与十月太阳历有关（孙新周著《中国原始艺术符号的文化破译》120页），何新先生也认为十干当起源于十月太阳历（何新著《诸神的起源》223页，时事出版社2002年1月第1版）。笔者还认为，人面鱼纹盆口沿露地线纹中的四个“|”纹即表示四十数，四个“个”纹为十二数，既与四时八节十二月历法有关，其总数五十二则与月相周期密合，即一年为五十二个七日。总之，人面鱼纹盆的所有纹饰从天文历法角度可以得到完整而合理的释读。